Ο Ρίτσαρντ Ε. Σάιτοβιτς, πρωτοπόρος ερευνητής που επανέφερε τη συναισθησία στην επικρατούσα επιστήμη, παρακολουθεί την ιστορική εξέλιξη της κατανόησης του φαινομένου.
Δεν υπάρχει κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι η συναισθησία δεν υπήρχε σε όλη τη διάρκεια της ανθρώπινης ιστορίας. Απλώς δεν έχουμε επαρκή αρχεία για να κάνουμε έναν αξιόπιστο προσδιορισμό. Διάσημοι στοχαστές, όπως ο Αριστοτέλης, ο Γιόχαν Βόλφγκανγκ φον Γκαίτε και ο Σερ Ισαάκ Νεύτωνας, συλλογίστηκαν με αναλογίες (μια αποδεκτή επιστημονική μέθοδος μέχρι το τέλος του 17ου αιώνα) σε διαφορετικές διαστάσεις της αντίληψης για να αντιστοιχίσουν, για παράδειγμα, μια ηχητική συχνότητα με μια δεδομένη συχνότητα μήκους κύματος του φωτός.
Η πρώτη φωτογραφία ενός συναισθητικού ατόμου χρονολογείται από το 1872. Πρόκειται για την οκτάχρονη Έλεν Έμερσον, κόρη του Ραλφ Γουάλντο Έμερσον. Ο φιλόσοφος Χένρι Ντέιβιντ Θορώ, στενός οικογενειακός φίλος, έγραψε στον πατέρα της Έλεν το 1845: “Μου έκανε εντύπωση που με ρώτησε η Έλεν. … αν δεν χρησιμοποιούσα “χρωματιστές λέξεις”. Είπε ότι μπορούσε να διακρίνει το χρώμα πολλών λέξεων και διασκέδαζε τα παιδιά στο σχολείο με αυτό τον τρόπο”.
Αυτή η λιτή περιγραφή είναι αρκετή απόδειξη ότι η Έλεν Έμερσον ήταν όντως συναισθητική. Οι έγχρωμες λέξεις είναι ένας συνηθισμένος τύπος συναισθησίας. Η παραδοχή της ότι και οι άλλοι τις βλέπουν με αυτόν τον τρόπο είναι επίσης τυπική. Ο Γιοργκ Τζουάνσκι από το Πανεπιστήμιο του Μύνστερ σημειώνει ότι “εφόσον ο Θορώ εντυπωσιάστηκε, μπορούμε να υποθέσουμε ότι δεν επρόκειτο απλώς για το διασκεδαστικό παιχνίδι ενός παιδιού”. Προφανώς ήταν η πρώτη φορά που άκουγε για μια τέτοια εμπειρία και ήταν “ασυνήθιστη γι’ αυτόν”.
Τα άτομα συνήθως λένε ότι είχαν συναισθησία από τότε που θυμούνται.
Ο καθηγητής Τζουάνσκι ανακάλυψε επίσης την πρώτη αναφερόμενη κλινική περίπτωση συναισθησίας. Πρόκειται για μια ιατρική διατριβή του 1812, γραμμένη στα λατινικά, από τον Γκέοργκ Τομπάιας Λούντβιχ Σακς. Ως πολυτροπικός συναισθητικός (κάποιος που βιώνει συναισθησία που περιλαμβάνει περισσότερες από μία αισθήσεις), ο Σακς ανέφερε παραδείγματα της “χρωματικής συναισθησίας του για τα γράμματα του αλφαβήτου, για τους τόνους της μουσικής κλίμακας, για τους αριθμούς και για τις ημέρες της εβδομάδας”.
Ακολούθησαν σποραδικές ιατρικές αναφορές, αλλά όλες αυτές αφορούσαν ενήλικες – μια διαπίστωση που εγείρει το ερώτημα: Πού ήταν όλα τα παιδιά με συναισθησία στα 60 χρόνια που προηγήθηκαν της υπόθεσης Έμερσον; Και γιατί ήταν μετά σε προφανή έλλειψη; Εξάλλου, τα άτομα συνήθως λένε ότι είχαν συναισθησία από τότε που θυμούνται. Η συνεπής έκφρασή της με την πάροδο του χρόνου υποδεικνύει επίσης ρίζες στην παιδική ηλικία.
Οι σύγχρονοι επιστήμονες μελετούν σε βάθος τα συναισθητικά παιδιά, συμπεριλαμβανομένων των νεογνών, από το 1980. Οι έρευνές τους έχουν επηρεάσει τις θεωρίες σχετικά με το πώς αναπτύσσεται το φαινόμενο στον εγκέφαλο, και έτσι η απουσία αναφορών για την παιδική ηλικία πριν από τον 20ό αιώνα παραμένει ένας ιστορικός γρίφος.
Ο όρος συναισθησία δεν υπήρχε μεταξύ 1812 και 1848, αλλά αυτό εξηγεί μόνο ένα μέρος του κενού. Μια συνέπεια του κενού είναι ότι τα σύνολα δεδομένων από τον μεγάλο αριθμό στατιστικών μελετών του 19ου αιώνα είναι εντελώς άγνωστα σε όλους τους ερευνητές σήμερα, εκτός από μια χούφτα ερευνητών. Οι σύγχρονοι ερευνητές μπορεί να διαθέτουν ανώτερες μεθόδους, αλλά είναι πιθανό να ξαναπατήσουν σε παλιούς δρόμους αν δεν γνωρίζουν ότι άνθρωποι που εργάζονταν πολύ πριν είχαν ήδη θέσει, και μερικές φορές απαντήσει, βασικά ερωτήματα σχετικά με το φαινόμενο.
Το ενδιαφέρον για τη συναισθησία επιταχύνθηκε μετά το 1880, όταν ο πολυπράγμων Σερ Φράνσις Γκάλτον, ξάδελφος του Κάρολου Δαρβίνου, έγραψε για τους “οπτικοποιημένους αριθμούς” στο έγκριτο περιοδικό Nature. Τρία χρόνια αργότερα σημείωσε την έντονη τάση της συναισθησίας να εμφανίζεται σε οικογένειες. Σταθερά, ο αριθμός των άρθρων που αξιολογούνταν από ομότιμους αυξήθηκε. Την ίδια χρονιά που εμφανίστηκε η πρώτη εργασία του Γκάλτον, ο οφθαλμίατρος Φ. Σουάρεζ ντε Μεντόζα δημοσίευσε στα γαλλικά ένα βιβλίο με τίτλο “L’audition colorée”. Μόλις το 1927 εμφανίστηκε ένα βιβλίο στη γερμανική γλώσσα για τη συναισθησία, το βιβλίο της Άνελις Άργκελαντερ “Das Farbenhören under der synästhetische Faktor der Wahrnehmung”.
Μια βιβλιογραφική επεξεργασία στα αγγλικά θα αργούσε ακόμη δεκαετίες, αλλά ξαφνικά το θέμα φάνηκε να γεμίζει τα σαλόνια της Ευρώπης του fin de siècle. Συνθέτες, ζωγράφοι και ποιητές, ακόμη και υποστηρικτές της αυτόματης γραφής, του πνευματισμού και της θεοσοφίας, αναφέρθηκαν στο θέμα. Το πνεύμα της εποχής δυστυχώς έδωσε έμφαση στην ιδέα των αισθητηριακών αντιστοιχιών, γεγονός που επισκίασε την προσοχή στη συναισθησία ως αντιληπτικό φαινόμενο. Δύο διάσημα ποιήματα της εποχής που διδάσκονται ακόμη και σήμερα είναι οι “Ανταποκρίσεις” του Σαρλ Μποντλέρ και οι “Voyelles” του Αρθούρου Ρεμπώ. Δεδομένης της πολιτιστικής ατμόσφαιρας κατά τη διάρκεια αυτής της έκρηξης του ρομαντισμού, είναι εύκολο να καταλάβει κανείς πώς η συναισθησία απέκτησε αμφίβολη φήμη.
Για να γίνουν τα πράγματα χειρότερα, εμφανίστηκε στη σκηνή ο συμπεριφορισμός – μια άκαμπτη ιδεολογία που θεωρούσε την παρατήρηση της συμπεριφοράς και όχι τη συνειδητή ενδοσκόπηση της εμπειρίας ως τον μόνο σωστό τρόπο προσέγγισης της ψυχολογίας. Ο συμπεριφορισμός κορυφώθηκε σε επιρροή μεταξύ 1920 και 1940. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου σημειώθηκε σημαντική πτώση των επιστημονικών εργασιών, για να ανακάμψει στη συνέχεια κατά τη διάρκεια μιας δεύτερης αναγέννησης στα τέλη της δεκαετίας του 1980.
Τον 19ο αιώνα και νωρίτερα, η ενδοσκόπηση ήταν μια κοινή και σεβαστή πειραματική τεχνική. Στη συνέχεια όμως η ιατρική άρχισε να διακρίνει συμπτώματα όπως ο πόνος, η ζάλη ή το κουδούνισμα στα αυτιά ως υποκειμενικές καταστάσεις “όπως τις λένε” οι ασθενείς, από σημεία όπως η φλεγμονή, η παράλυση ή ένα τρυπημένο τύμπανο που ένας γιατρός μπορούσε να δει ως παρατηρήσιμα γεγονότα. Αυτό μας φέρνει τον κύκλο πίσω στη θεμελιώδη έλλειψη εξωτερικών αποδείξεων της συναισθησίας που θα μπορούσαν να ικανοποιήσουν την επιστήμη της εποχής της. Πολλές δεκαετίες αφότου ο συμπεριφορισμός είχε πέσει σε δυσμένεια, η σύγχρονη επιστήμη εξακολουθούσε να απορρίπτει τις αυτοαναφορές και τις αναφορές σε ψυχικές καταστάσεις ως ακατάλληλο υλικό για μελέτη. Ως μεθοδολογία, η ενδοσκόπηση θεωρούνταν αναξιόπιστη επειδή ήταν μη επαληθεύσιμη – και πάλι, το χάσμα των αναφορών πρώτου προσώπου έναντι των αναφορών τρίτου προσώπου.
Ένας λόγος για την επίμονη δυσπιστία προς τις προφορικές αναφορές δεν είναι ότι οι επιστήμονες πίστευαν ότι οι άνθρωποι έλεγαν ψέματα σχετικά με αυτά που βίωναν, αλλά αντίθετα εξαιτίας μιας αξιοσημείωτης ανακάλυψης: Όλοι μας συστηματικά κατασκευάζουμε αληθοφανείς εξηγήσεις που έχουν ελάχιστη, αν όχι καθόλου, σχέση με τις πραγματικές αιτίες αυτών που σκεφτόμαστε, αισθανόμαστε και κάνουμε. Αυτό πρέπει να συμβαίνει για λόγους ενεργειακού κόστους, το οποίο αναγκάζει το μεγαλύτερο μέρος όσων συμβαίνουν στον εγκέφαλο να είναι εκτός συνείδησης.
Αν οι κλινικοί ιατροί μιλούσαν ποτέ για συναισθησία, μιλούσαν για αόριστες “διασταυρούμενες συνδέσεις” μεταξύ εξίσου ασαφών “νευρικών κέντρων”.
Για να καταλάβετε αυτή την αντιφατική ρύθμιση βοηθάει να σκεφτείτε το κόλπο ενός μάγου. Το κοινό δεν αντιλαμβάνεται ποτέ όλα τα βήματα της αιτιώδους ακολουθίας του – τα ειδικά μηχανήματα, τα ψεύτικα διαμερίσματα, τους κρυμμένους συνεργάτες. Βλέπει μόνο το τελικό αποτέλεσμα. Ομοίως, η πραγματική ακολουθία των μακρινών εγκεφαλικών γεγονότων που προκαλούν μια υποκειμενική εμπειρία ή μια φανερή δράση είναι κατά πολύ μεγαλύτερη από την ακολουθία που αντιλαμβανόμαστε συνειδητά. Παρόλα αυτά εξακολουθούμε να εξηγούμε τον εαυτό μας με τη συντόμευση “Ήθελα να το κάνω, οπότε το έκανα”, όταν η νευρολογική πραγματικότητα είναι “Οι πράξεις μου καθορίζονται από δυνάμεις που δεν καταλαβαίνω”.
Όσο δύσκολο κι αν είναι να το φανταστεί κανείς σήμερα, αυτή η στάση κατέστησε όλες τις πτυχές της μνήμης, της εσωτερικής σκέψης και του συναισθήματος ταμπού για μεγάλο χρονικό διάστημα. Αυτά παραπέμφθηκαν στην ψυχιατρική και τη φιλοσοφία. Μέχρι και τη δεκαετία του 1970, όταν εκπαιδεύτηκα στη νευρολογία, το ενδιαφέρον μου για την αφασία (απώλεια της γλώσσας) και την έρευνα για τον διχασμένο εγκέφαλο με έκαναν να χαρακτηριστώ “φιλοσοφικά σκεπτόμενος”, επειδή κάθε εμπειρία από πρώτο χέρι απορρίφθηκε ως εκτός της κατάλληλης αρμοδιότητας της νευρολογίας.
Η επιστήμη της εποχής δεν ήταν απλά ικανή να ανταποκριθεί στο έργο που είχε μπροστά της. Για να χαρακτηριστεί ένα φαινόμενο επιστημονικό πρέπει να είναι πραγματικό και επαναλαμβανόμενο, να έχει έναν εύλογο μηχανισμό που να εξηγείται με βάση τους γνωστούς νόμους και να έχει ευρύτατες επιπτώσεις που μερικές φορές προκαλούν αυτό που ο Τόμας Κουν ονόμασε αλλαγή παραδείγματος. Ούτε η ψυχολογία εκείνη την εποχή ήταν ικανή να ανταποκριθεί στην πρόκληση. Ήταν και αυτή μια ανώριμη επιστήμη, γεμάτη με κακοπροσδιορισμένες και μη ελέγξιμες “συσχετίσεις”.
Δεν γνώριζε ακόμα για το priming, τη μάσκα, τους pop-out πίνακες με κρυμμένα σχήματα ή για οποιονδήποτε αριθμό οπτικών και συμπεριφορικών τεχνικών που έχουμε τώρα στη διάθεσή μας και δείχνουν ότι η συναισθησία είναι αντιληπτικά πραγματική. Η ιδιοσυγκρασιακή φύση του φαινομένου ήταν ένα σημαντικό εμπόδιο που η παλαιότερη επιστήμη δεν μπορούσε να εξηγήσει, ενώ σήμερα μπορούμε να εξηγήσουμε τις διαφορές μεταξύ των ατόμων με όρους νευρικής πλαστικότητας, γενετικού πολυμορφισμού και περιβαλλοντικών παραγόντων που υπάρχουν τόσο στη μήτρα όσο και κατά τη διάρκεια των διαμορφωτικών ετών της πρώιμης παιδικής ηλικίας.
Η κατανόηση του νευρικού ιστού κατά τον 19ο αιώνα ήταν εξίσου πενιχρή σε σύγκριση με ό,τι γνωρίζουμε σήμερα. Αν οι κλινικοί ιατροί μιλούσαν καθόλου για συναισθησία, μιλούσαν για αόριστες “διασταυρούμενες συνδέσεις” μεταξύ εξίσου ασαφών “νευρικών κέντρων”. Αλλά τέτοιες δοκιμαστικές ιδέες δεν ήταν ούτε αληθοφανείς ούτε ελέγξιμες. Αν δεν καταλαβαίναμε πώς λειτουργούσε η τυπική αντίληψη, τότε πώς θα μπορούσε η επιστήμη της εποχής να εξηγήσει μια εξαίρεση όπως η συναισθησία; Γνώριζε ελάχιστα για το πώς αναπτύσσονται οι εγκέφαλοι των εμβρύων, για τον ισχυρό ρόλο της συναπτικής κλάδευσης ή για το πώς οι αλληλεπιδράσεις μεταξύ γενετικής και περιβάλλοντος διαμορφώνουν μοναδικά κάθε εγκέφαλο (γι’ αυτό και τα πανομοιότυπα δίδυμα έχουν συχνά διαφορετική ιδιοσυγκρασία).
Τα τεράστια πεδία της μεταγωγής σήματος και της μετάδοσης όγκου παρέμειναν επίσης ανεξερεύνητα μέχρι τη δεκαετία του 1960. Η μετάδοση όγκου είναι η μετάδοση πληροφοριών μέσω μικρών μοριακών αγγελιοφόρων και διαχεόμενων αερίων όχι μόνο στον εγκέφαλο αλλά και σε ολόκληρο το σώμα. Αν σκεφτείτε τη φυσική καλωδίωση των αξόνων και των συνάψεων ως ένα τρένο που κατεβαίνει μια γραμμή, τότε η μετάδοση όγκου είναι το τρένο που φεύγει από τη γραμμή. Όλες αυτές οι έννοιες ήταν πέρα από την προηγούμενη κατανόησή μας.
Σήμερα μπορούμε να δοκιμάσουμε υποθέσεις σχετικά με τη διασταυρούμενη συνδεσιμότητα και τον τρόπο με τον οποίο τα νευρωνικά δίκτυα εγκαθίστανται ανάλογα με τις ανάγκες, αυτορυθμίζονται και στη συνέχεια διαλύονται. Αυτό το κάνουμε μέσω μιας ποικιλίας ανατομικών και φυσιολογικών εργαλείων που κυμαίνονται από την απεικόνιση διάχυσης αισθητήρων έως τη μαγνητοεγκεφαλογραφία. Όσο για τη συναισθησία που ανατρέπει το status quo και προκαλεί αλλαγή παραδείγματος, έπρεπε να περιμένει μέχρι η ορθοδοξία να μην μπορεί πλέον να αντιταχθεί. Μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 2000, οι εικόνες του εγκεφάλου που απαιτούσε επί δεκαετίες το κριτικό κατεστημένο ήταν επιτέλους διαθέσιμες, και μάλιστα σε αφθονία. Οι επικριτές αποσιωπήθηκαν, και οι μακροχρόνιες δογματικές αντιλήψεις για το πώς οργανώνεται ο εγκέφαλος ήταν εκτός. Το νόημα της αλλαγής παραδείγματος έγκειται στη συνειδητοποίηση του πόσο σημαντική είναι η συναισθησία. Μακριά από το να είναι μια απλή περιέργεια, αποδείχθηκε ότι είναι ένα παράθυρο σε μια τεράστια έκταση του νου και του εγκεφάλου.
Από τις πρώτες αναφορές του Γκέοργκ Σακς και του Φράνσις Γκάλτον, η κατανόησή μας έχει αλλάξει πάρα πολύ, ιδίως τις τελευταίες δύο δεκαετίες. Υπάρχει κάθε λόγος να περιμένουμε ότι το πλαίσιο για το γιατί και το πώς της συναισθησίας θα συνεχίσει να αλλάζει. Αυτή είναι η φύση της επιστήμης: Απαντώντας σε ένα ερώτημα, προκύπτουν 10 νέα. Η επιστήμη δεν είναι ποτέ “κατασταλαγμένη”, όπως άρεσε να λέει ο πρόεδρος Μπαράκ Ομπάμα. Μακροχρόνια εδραιωμένες ιδέες μπορούν να ανατραπούν από νέα στοιχεία. Για παράδειγμα, “όλοι ήξεραν” από το 1800 ότι το έλκος του στομάχου προκαλείται από την περίσσεια οξέος. Η συνήθης θεραπεία συνίστατο σε μια άπαχη δίαιτα και σε μια χειρουργική επέμβαση για την αφαίρεση των διαβρωμένων τμημάτων του στομάχου. Ο Μπάρι Μάρσαλ γελοιοποιήθηκε και απορρίφθηκε από το ιατρικό κατεστημένο όταν πρότεινε το 1982 ότι το βακτήριο, το ελικοβακτηρίδιο του πυλωρού (Helicobacter pylori), ήταν η πραγματική αιτία των ελκών. Το έργο του κέρδισε τελικά το βραβείο Νόμπελ το 2005 και σήμερα τα έλκη θεραπεύονται με μια σύντομη αγωγή αντιβιοτικών.
Η κατανόηση των νόμων που κρύβονται πίσω από αυτή την ιδιότητα θα μπορούσε να μας δώσει μια άνευ προηγουμένου γνώση για την ανάπτυξη της γλώσσας και της αφηρημένης σκέψης
Ομοίως, οι James Watson και Francis Crick ανακάλυψαν τη διπλή έλικα του DNA το 1953. Σήμερα, καθώς η γενετική αποτελεί τη βάση όλης της σύγχρονης βιολογίας, είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι μια μικρή αλλαγή στο DNA ενός ατόμου αλλάζει δραματικά την αντίληψη που έχει κάποιος για τον κόσμο. Το πιο βαθύ ερώτημα είναι γιατί τα γονίδια της συναισθησίας παραμένουν τόσο διαδεδομένα στον γενικό πληθυσμό. Μην ξεχνάτε ότι περίπου ένας στους 30 ανθρώπους κυκλοφορεί με μια μετάλλαξη για ένα εσωτερικά ευχάριστο αλλά προφανώς άχρηστο χαρακτηριστικό. Κοστίζει πάρα πολύ σε σπαταλημένη ενέργεια το να κρατάμε περιττή βιολογία, οπότε η εξέλιξη θα έπρεπε να έχει πετάξει τη συναισθησία εδώ και πολύ καιρό. Το γεγονός ότι δεν το έκανε σημαίνει ότι πρέπει να κάνει κάτι προφανώς υψηλής αξίας. Ίσως η πίεση για τη διατήρησή της να παραμένει υψηλή επειδή η αυξημένη συνδεσιμότητα στον εγκέφαλο υποστηρίζει τη μεταφορά: να βλέπεις το παρόμοιο στο ανόμοιο και να δημιουργείς συνδέσεις μεταξύ των δύο. Η κατανόηση των νόμων που κρύβονται πίσω από την ικανότητα αυτή θα μπορούσε να μας δώσει μια άνευ προηγουμένου γνώση για την ανάπτυξη της γλώσσας και της αφηρημένης σκέψης, για να μην πούμε και για τη δημιουργικότητα.
Η συναισθησία έχει ήδη προκαλέσει αλλαγή προτύπων με δύο έννοιες. Για την επιστήμη, έχει επιβάλει μια θεμελιώδη επανεξέταση του τρόπου οργάνωσης του εγκεφάλου. Είναι πλέον αδιαμφισβήτητο ότι η διασταυρούμενη συνομιλία συμβαίνει σε όλους τους εγκεφάλους- οι συναισθητικοί απλώς έχουν περισσότερες από αυτές που λαμβάνουν χώρα στα υπάρχοντα κυκλώματα.
Η άλλη αλλαγή παραδείγματος έγκειται στο πλαίσιο κάθε ατόμου. Αυτό που δείχνει η συναισθησία είναι ότι δεν βλέπουν όλοι τον κόσμο όπως εσείς. Καθόλου. Οι αυτόπτες μάρτυρες διαφωνούν ως γνωστόν για τα ίδια “γεγονότα”. Άλλοι έχουν διαφορετικές απόψεις από εσάς, και όλες είναι αληθινές. Η συναισθησία αναδεικνύει πώς κάθε εγκέφαλος φιλτράρει τον κόσμο με τον δικό του μοναδικά υποκειμενικό τρόπο.
Αυτό το άρθρο είναι απόσπασμα από το βιβλίο του Richard C. Cytowic Synesthesia. Ο Richard E. Cytowic, M.D., MFA, πρωτοπόρος ερευνητής της συναισθησίας, είναι καθηγητής Νευρολογίας στο Πανεπιστήμιο George Washington. Είναι συγγραφέας πολλών βιβλίων, μεταξύ των οποίων το “Synesthesia: A Union of the Senses”, “The Man Who Tasted Shapes”, “The Neurological Side of Neuropsychology” και “Synesthesia”, από το οποίο αποτελεί απόσπασμα το παρόν άρθρο.
thereader.mitpress
Ο πλανήτης δεν κάνει τίποτα άλλο από το να μας στηρίζει και εμείς διαπράττουμε συνεχώς εγκλήματα κατά της φύσης.
— Δάφνη Ζουνίγκα
